De la stagnation à l'immobilité
Sadhguru explique qu'il existe une différence qualitative entre la stagnation et l'immobilité, et qu'une détermination inébranlable est nécessaire pour atteindre cette qualité.
Sadhguru : La stagnation est une maladie certaine ; elle est contraire à la vie. Le calme est une immense vitalité qui ne se manifeste d'aucune façon. Elle est simplement là, puissante. C'est Dieu. Dieu est calme, non stagnation. L'esprit est stagnation. La sadhana est une force qui vous fait passer de la stagnation au calme. Mais entre la stagnation et le calme, lorsqu'ils coexistent, la différence semble minime, car votre esprit logique ne comprend qu'en termes de mouvement et d'immobilité.
Physiquement, l'immobilité et la stagnation peuvent sembler similaires, mais qualitativement, elles sont radicalement différentes. Une personne qui médite et une personne qui dort peuvent paraître identiques. L'une est assise et dort, l'autre est allongée et dort, c'est tout. Pour celui qui ignore la différence, c'est tout ce qu'il perçoit. Avez-vous remarqué le sarcasme avec lequel ces prétendus dynamiques considèrent la méditation ? Ils la prennent pour une pratique réservée à ceux qui ne savent même pas dormir. Extérieurement, il n'y a peut-être aucune différence entre l'immobilité et la stagnation, mais intérieurement, la différence est immense. De la stagnation à l'immobilité, de l'ignorance à l'éveil, voilà la différence. En un sens, il s'agit de la même chose, seule la qualité change.
Mais comment percevoir la différence qualitative lorsqu'on est plongé dans l'ignorance ? C'est pourquoi le cheminement de la sadhana doit être continu. La durée de la sadhana dépend du degré d'ignorance de chacun. Physiquement, mentalement et émotionnellement, poussez-vous à l'extrême et découvrez ce qui se cache derrière. Si vous vous arrêtez à chaque petit inconfort, vous ne le découvrirez jamais. Allez jusqu'au bout. Vous avez atteint le point de non-retour, mais ne relâchez pas ; repoussez-le encore un peu plus, puis encore un autre. Il faut aller jusqu'à l'ultime, jusqu'à l'optimum. Alors seulement, l'esprit peut se dissoudre de lui-même. Aucune autre sadhana n'est nécessaire. Celle-ci est la seule dont vous ayez besoin. Toute autre activité, même sous forme de sadhana, n'a d'autre but que d'accomplir cet unique objectif. Il faut être dans un état où votre sankalpa (résolution) est inébranlable.
Si l'on demande à quelqu'un d'aller vivre douze ans dans l'Himalaya, ce n'est pas parce que les rochers pourraient lui apporter l'illumination. C'est parce qu'il est prêt à sacrifier sa vie pendant douze ans, à endurer toutes sortes d'épreuves, pour rechercher la Vérité. Si un tel sankalpa se manifeste, cet homme est tout près du but. D'une certaine manière, c'est comme littéralement gâcher sa vie. Alors que le monde entier mange et boit à satiété et profite de la vie, vous, vous êtes là, transi de froid, à chanter « Shiva, Shiva, Shiva », sachant que rien ne se passera. Shiva ne viendra probablement pas vous secourir. Quand vous avez faim, vous avez vraiment faim. Quand vous avez froid, vous avez vraiment froid. Vous savez que rester là-bas peut s'avérer vain. Malgré tout, vous restez, car le plus important dans votre vie est ailleurs. Quand ce sankalpa se manifeste, cela ne prend pas douze ans. Cela peut arriver en un instant. Nul besoin d'attendre douze ans. Ce moment peut être celui-ci. C'est parce que vous ne saisissez pas l'instant présent que vous devez attendre le suivant. L'instant présent est toujours le bon. Allez-vous vous crisper, ou à chaque gêne, allez-vous penser : « Ce n'est pas pour moi » ? Si tel est le cas, ce n'est certainement pas pour vous. Ce n'est pas le chemin qui est difficile, c'est vous qui le compliquez. Le chemin est très simple. Si vous êtes simple, il est très simple. Si vous êtes stressé, le chemin devient très sinueux.
Quand on est simple et détendu, la vie est simple. Quand on est tendu, on voit à quel point elle se complique. Il ne faut donc pas se laisser submerger par le stress. On porte déjà en soi un passé douloureux, déjà noué. N'en rajoutez pas. Les anciens nœuds sont déjà source de souffrance, creusant un profond vide intérieur qui nous ronge de mille façons. Certains en ont pris conscience, d'autres non, mais c'est une réalité pour chacun. Il y a en vous un vide béant qui vous consume de l'intérieur. Ce que vous avez créé par le passé est suffisant. De nombreuses vies ont été gâchées, mais celle-ci ne doit pas l'être non plus.
Panique à la quarantaine
Sadhguru répond à une question sur la crise de la quarantaine et examine comment la vie est un processus de changement constant.
Sadhguru
répond à une question sur la crise de la quarantaine et examine
comment la vie est un processus de changement constant.
Q : Sadhguru, ces derniers temps, je ressens un profond sentiment de vide dans ma vie. Est-ce ma crise de la quarantaine ?
Sadhguru : Quand votre vie n'a-t-elle pas été une crise ? L'enfance fut une crise, l'adolescence fut une crise, la recherche d'une carrière fut une crise, la quarantaine est une crise, la vieillesse sera une crise, la mort sera une crise. Au moins, la quarantaine devrait être équilibrée, non ? Les problèmes de la jeunesse sont terminés, ceux de la vieillesse sont encore à venir. La quarantaine devrait être la meilleure période de votre vie, et pourtant vous la considérez aussi comme une crise. Ce n'est pas la quarantaine qui est une crise, c'est vous.
Ce qu'on appelle la crise de la quarantaine, c'est simplement que, dans une certaine mesure, l'énergie de la jeunesse s'est envolée. Quand on était jeune, on vivait sans retenue. Maintenant que l'énergie nous manque, qu'on ne peut plus faire la fête jusqu'à quatre heures du matin, on a l'impression que c'est une crise.
Ce que vous appelez crise n'est qu'un changement. Vous ne savez pas comment y faire face, c'est pourquoi vous le considérez comme une crise. Si vous refusez le changement, soit vous périrez, soit vous atteindrez l'illumination. Autrement, tant que vous participez au processus physique de l'existence, rien n'est immuable. À cet instant, vous inspirez ; à l'instant suivant, vous expirez – voilà le changement. Résister au changement, c'est résister au processus fondamental de la vie et, inévitablement, s'exposer à toutes sortes de souffrances.
Ne vous compliquez pas la vie à double titre.
La vie est faite de situations. Certaines sont faciles à gérer, d'autres moins. Si vous savez déjà comment réagir à chaque situation, vous finirez par vous ennuyer à mourir. Si vous ne savez pas comment gérer la prochaine situation, vous devriez être enthousiaste, mais vous la percevez comme une crise. Il ne vous reste donc que deux options : l'ennui ou la crise !
Ne laissez pas la vie vous infliger une double peine. Si vous vous trouvez face à une situation que vous ne savez pas gérer, c'est justement là qu'il faut organiser au mieux votre corps, votre esprit, vos émotions et votre énergie afin de trouver une solution. Mais vous hésitez à repenser ces aspects de votre personnalité car ils sont devenus comme un bloc de béton, immuable. Ce bloc de béton veut traverser chaque étape de la vie sans changer, et cela ne fonctionnera pas.
Quand on a quarante ans et qu'on veut encore vivre comme à dix-huit, on a l'impression que quarante ans est une crise. Quarante ans n'est pas une crise, pas plus que quatre-vingts, et la mort n'en est pas une . C'est un processus naturel. Parce qu'on s'identifie à une étape de la vie, la suivante nous paraît une crise. Rien n'est une crise. Il n'y a que des situations. La vie change de toute façon. Change-t-elle comme on le souhaite, ou de façon aléatoire ? Voilà la seule question.
Quel que soit le sens du changement, il vaut mieux que la stagnation, car la vie humaine ne peut supporter la stagnation. La « crise de la quarantaine » signifie simplement : « Ma vie stagne. Tout est pareil : la même maison, la même vaisselle, le même conjoint… tout me semble identique. » Ce « tout est pareil » n'est qu'une conclusion mentale. Pourtant, chaque jour, à chaque instant, le changement s'opère dans l'existence. Le changement s'opère dans votre corps, dans votre esprit, en tout – mais vous ne voyez pas la vie. Vous êtes préoccupé par vos pensées, et celles-ci sont devenues cycliques. À force de ressasser le même cycle absurde, vous avez l'impression de stagner, voire de traverser une crise.
Si vous observez chaque feuille autour de vous, si vous observez tout ce qui se passe autour de vous, vous verrez que la vie est un processus de changement constant ; rien n'est jamais figé. À l'intérieur comme à l'extérieur, tout est en perpétuelle évolution. Si vous êtes pleinement présent à la vie, vous ne la percevrez jamais comme une crise. Vous êtes uniquement absorbé par vos pensées et vos émotions, et c'est là que réside la crise. C'est une bonne chose qu'il s'agisse d'une crise, car sinon, vous ne chercherez jamais à vous affranchir du mensonge. Vous vous y installerez définitivement.
Une crise vaut mieux qu'une tragédie. Si vous passez le reste de votre vie à vous complaire dans vos pensées et vos émotions, sans jamais prendre conscience de ce que vous faites, ce serait tragique. Une crise est préférable à cela : elle peut vous éveiller, tandis qu'une tragédie vous anéantit.
Il est essentiel que vous compreniez que cette crise est entièrement le fruit de votre esprit et de vos émotions – elle n'est ni naturelle, ni inhérente à l'existence, ni même à la création – elle est uniquement de votre fait. Si vous ne prenez pas conscience de cela, vous continuerez à créer crise sur crise. Si vous comprenez que vous en êtes à l'origine, vous n'avez pas besoin de lutter : elle finira par disparaître d'elle-même.
Temple de Baalbek – Lien yogique antique du Liban
Le temple de Baalbek est mondialement connu comme un temple monumental dédié à Jupiter, vieux de deux mille ans, qui repose sur des blocs de pierre de trois mille tonnes. Mais ce sanctuaire antique recèle-t-il d'autres secrets ? Et s'il avait une origine totalement insoupçonnée ?
Une adepte de la méditation Isha raconte son expérience de visite du monument de Baalbek au Liban et sa prise de conscience qu'il s'agissait en fait d'un temple construit par des yogis il y a très longtemps.
Qui a construit le temple de Baalbek au Liban ?
Baalbek est un monument incroyable, dressé sur une colline de la vallée de la Bekaa, au Liban . La construction de ce vaste temple fut entreprise par les Phéniciens il y a entre trois et quatre mille ans. Les Grecs l'agrandirent ensuite, suivis des Romains, puis, bien plus tard, des Arabes. La légende locale raconte que le temple fut initialement construit par des peuples « venus d'Orient » ; on n'en sait guère plus. J'ai visité le site à plusieurs reprises et j'ai beaucoup apprécié les longues promenades parmi les ruines, mais ce n'est qu'en pratiquant le yoga que j'y ai découvert des liens révélateurs avec d'autres civilisations.
L'une des grandes pierres, semblable à celles qui ornent les murs de Baalbek.
Comment ont-ils transporté les pierres de Baalbek ?
Parmi les particularités du temple de Baalbek, on note la présence de lotus sculptés dans la pierre sur ses plafonds. C'est intrigant, car il n'y a pas de lotus au Liban. Cependant, lors d'un voyage en Inde, j'ai constaté que le lotus y est le symbole spirituel le plus répandu. Je n'ai jamais vu de temple indien sans lotus. De plus, les fondations du temple pèseraient chacune huit cents tonnes. Les anciens ont transporté ces pierres immenses et érigé d'énormes colonnes, d'au moins trois mètres de diamètre et quinze mètres de haut. La légende raconte qu'elles auraient été déplacées à l'aide d'éléphants, mais cette hypothèse est peu crédible, car il n'y a pas d'éléphants en Asie occidentale.
Le lotus est le symbole de spiritualité le plus répandu en Inde.
Tous ces éléments se sont assemblés de façon spectaculaire lorsque j'apprenais à accomplir la Guru Pooja traditionnelle dans un ashram en Inde. On m'a expliqué que la manière traditionnelle d'honorer le gourou s'appelle Shodashopachara , ou les seize façons de traiter un gourou. Une pierre appelée Guru Pooja, à seize angles, est également utilisée à cet effet. En la voyant, j'ai pensé à cette grande pierre gisant au milieu des ruines de Baalbek et j'ai pu faire le lien : les lotus, les éléphants et la pierre à seize angles…
Soudain, mon arrivée en Inde ne me semblait plus si inédite ni si originale. De toute évidence, il existait une interaction culturelle remontant à des milliers d'années.
Sadhguru :
Baalbek est un monument incroyable. C'est un site incontournable. Certaines pierres pèsent 800 tonnes. Imaginez un peu : réaliser un tel exploit sans engins, sans grues, sans camions, sans grands navires… Quel genre d'êtres humains pourraient même envisager une telle chose ? Certainement pas des gens uniquement motivés par l'argent et le besoin de manger.
Parmi les pierres du toit, on distingue clairement un symbole anahata , composé de six pétales et de deux triangles imbriqués. Et surtout, au musée de Baalbek, se trouve une pierre à seize angles appelée pierre de Guru Pooja.
La Guru Pooja n'est pas qu'une simple pratique émotionnelle ; c'est un système complet visant à créer un environnement propice, un champ d'énergie autour de soi, afin de rendre les personnes réceptives et de les attirer vers le processus. On appelle cela Shodashopachara, ce qui signifie les seize manières d'honorer un Guru. Pour cela, on fabrique des pierres à seize angles, appelées Guru Pooja Peetas, uniques à la culture yogique. Ces pierres à seize angles ne pouvaient provenir que du savoir transmis par Adiyogi lui-même. Un tel objet n'existe nulle part ailleurs sur la planète, mais à Baalbek, on trouve une pierre de Guru Pooja millénaire. De toute évidence, il existait des liens commerciaux et spirituels très étroits entre les deux contrées.

